Académico UdeC dio charla sobre arte y espiritualidad mapuche en el MoMA de Nueva York

El artista visual, cineasta y docente del Departamento de Artes Plásticas de la Facultad de Humanidades y Arte de la Universidad de Concepción, Francisco Huichaqueo Pérez, fue invitado a participar en el Museum of Modern Art (MoMA) de Nueva York, donde presentó el 21 de mayo de 2025 la charla “Ngeñu Adümtun / La imagen antes de la imagen”, en el marco del programa de investigación “Bridging the Sacred” del Instituto Cisneros Patricia Phelps.

Este evento marcó la fase pública del proyecto de investigación “Vincular lo sagrado: corrientes espirituales en el arte de América Latina y el Caribe del siglo XX (1920–1970)”, impulsado por el Instituto del MoMA. El programa reunió a investigadores, curadores y artistas de renombre internacional con el objetivo de repensar el rol de la espiritualidad en el arte moderno de la región, cuestionando la narrativa hegemónica que asocia el modernismo exclusivamente con el laicismo.

«La invitación surgió a partir del llamado de Inés Katzenstein, Directora del Instituto Cisneros y curadora de arte latinoamericano en el Museum of Modern Art de Nueva York. Con Inés sostuvimos una reunión previa en Santiago de Chile, en la que pudo conocer en profundidad mi trabajo en artes visuales, curaduría y activismo indígena mapuche», explicó el académico.

Huichaqueo fue uno de los pocos expositores que presentaron en español, junto a la curadora argentina Patricia M. Artundo, con traducción simultánea al inglés. Su charla se desarrolló en el bloque temático “La agencia de los símbolos”, espacio en el que intervinieron ponentes que investigan la espiritualidad en el arte desde perspectivas afrodiaspóricas, indígenas y abstractas, como Bárbaro Martínez-Ruiz, Geraldo Souza Dias y la propia Artundo.

«Fue un verdadero honor presentar ante un público muy diverso aspectos fundamentales de la cultura mapuche, su cosmovisión espiritual y la manera en que su creación artística surge desde una mirada cosmogónica. Esta visión, que denomino “cosmo-estética”, se arraiga profundamente en la tierra y se distancia del racionalismo occidental», indicó el académico.

Durante su exposición, Francisco Huichaqueo compartió su obra cinematográfica y su experiencia en el agenciamiento del patrimonio mapuche en espacios museales.

«Mi ponencia se centró en compartir una mirada sobre la cosmovisión mapuche y sus principios rectores. Hablé del Az Mapu, que son precisamente las normas rectoras de la tierra y los espacios intangibles que nutren constantemente nuestra forma de ver el mundo. También abordé el concepto de inarrumen, que se refiere a una mirada cautelosa y circular propia del pensamiento mapuche. Esta mirada nos hace conscientes de los múltiples planos de existencia, lo cual da sentido al título de mi presentación: “Ngeñu Adümtun / La imagen antes de la imagen», detalló.

«Este título alude a las visiones y sueños —conocidos como Pewma y Perimontün— que experimenta el pueblo mapuche. Estas fuerzas colaboradoras muchas veces revelan lo que sucede en otros planos, y en la vida mapuche funcionan como guías para entender dónde están nuestros antepasados y hacia qué futuros nos dirigimos. En mi caso, exploré cómo estos elementos colaboran en la construcción de una mirada cinematográfica circular y en el desarrollo de una conciencia territorial para representarnos. En otras palabras, propuse un «contra-encuadre» a lo establecido», agregó el docente de Artes Visuales.

En su intervención, Huichaqueo también abordó el vínculo entre el mundo mapuche y la institucionalidad museal, destacando los desafíos que implica incorporar saberes ancestrales en espacios curadurales dominados por marcos académicos occidentales.

«La espiritualidad no es exclusiva del pueblo mapuche; está presente en todas las culturas del mundo, especialmente en los pueblos originarios. El problema radica en que, bajo la matriz del humanismo occidental, se impone una visión hegemónica que desplaza o invalida otras formas de conocimiento. Creo que es fundamental tener la conciencia y la lucidez de que seguir perpetuando esa mirada del siglo XIX es mantener una postura profundamente colonial y racista», indicó.

En su planteamiento, Huichaqueo defendió el reconocimiento de la curaduría indígena como una forma de cuidado a la comunidad desde su espiritualidad y valores.

«Lo curatorial indígena tiene un componente profundamente espiritual. Se aleja de la lógica puramente racional y se acerca más a la figura del curandero: aquel que cuida el cuerpo comunitario, que previene, que protege. En este sentido, me parece esencial que, en los contextos internacionales, se nos valore de esta manera: como personas comprometidas con lo esencial de la vida comunitaria. Ese, para mí, es un concepto espiritual que debemos seguir trabajando tanto en la academia local como en la escena global y sobre todos en espacios tan importantes como el MoMA», finalizó.